可行、可望、可居、可游中國園林
中日園林在功能意義上有本質區別。中國園林主要是游泳和放松，注重可行性、可預見性、可居住性和可行性。日本園林具有供神宗教的意義，需要休息和感知。因此，當中國人去日本園林時，他們會發呆。
適合發呆的日本園林
可以說中國園林是身之旅，日本園林是眼之旅。中國人必須接近對事物的態度。泉州有一塊宋代石刻老君巖。中國孩子見面時直接爬上去，在老君的肩膀和膝蓋上合影。這就是我們中國人愛物的方式，也不能說有多壞，就是要和物抱在一起，否則就不能滿足。日本人對事物的敬畏方式是：敬畏+憐惜。他們從遠處看櫻花，嘖嘖地贊嘆，臉上的表情幾乎一致。而且我們會上樹，搖落櫻花，看落英五彩繽紛，因為我們中國是快樂文化。
日本人更喜歡從遠處看櫻花
日本園林——鏡龕中的山水
日本園林可以比作鏡龕中的山水。神龕是一種敬畏觀，把自然崇拜為神；鏡子是一種轉瞬即逝的觀點，幻滅觀，鏡花水月，珍惜和愛。鏡社一詞是針對日本物哀思想提出的一種物化觀。鏡社代表日本的審美方式，容易與事物產生共鳴，觸動神秘密密的感知。它對自然或世界極其敏感，難以釋懷。它很容易婉轉和徘徊。
日本以席地起居為主
另一個原因是日常生活。日本以席地日常生活為主，五代后中國逐漸放棄了這種方式。對中國來說，建筑的室內外關系是有頂沒頂的區別，室內外穿越自由，不需要換鞋。日本有一個很高的障礙，他們的室內是一張大床，高床，室內外換鞋。這種生活方式的差異導致了群體建筑的結構差異很大。我們是分支機構的模式，而日本則盡可能地將室內連接在一起，即無數張床連續在一起，建筑以團聚的形式連續。再小的住院也是如此。京都有一棟西村住宅，建筑呈十字平面。十字形是一種盡可能接觸風景但不離開房子的方式。
再比如杜離言的黑書院，雁行式平面，就是在連續開單元建筑之間連接的前提下，盡可能獲得建筑的風景布局。而中國的園林多為分支機構，散漫。從網師的平面可以看出，每棟房子都有自己的院子。可以認為，日本的敘事是一個全景敘事，創造了一個完整的風景，然后建筑點進去，風景是連續的，是一個宏觀敘事，這是我們唐宋貴族花園圈的做法。我們的做法是切斷自然，切斷建筑與自然的體驗關系，拼貼組織，時空不統一，是一種分述結構。因此，我們的園林是幕幕的體驗結構，必須撞進去游泳。在日本的許多園林中，一個主要的建筑群拍攝了周圍以他為極端坐標的園林景觀。環顧一周，道我的胸部根本不需要下地。
網師園平面
切斷自然，重新拼貼組織
看小津的電影，沒有緊急情況，一切都像一切安全的狀態，花開花落，觀眾的方式就像等待，沒有奇觀。安靜，這與日本花園的方式是一致的，相反，我們的花園，往往在旅行的過程中會有危險，比如花園的幾個井，所以不重要的地方隱藏著一塊像妖精一樣的石頭，云升起，噴霧，有點驚訝你。
小津的電影鏡頭
中國園林以旅游為主，注重多視角觀看
大多數日本花園強調正觀，中國明清花園是多角度的。這里沒有褒貶，但從視覺控制的角度來看，這完全是兩套邏輯，也就是說，雖然繪畫意義相似，但幾何法太不同了。
日本的花園大多是靜觀。由于靜觀，視野大多是正觀。正觀是唐宋時期山水畫中幾乎立面的視覺畫法，是當時的氣象。種正觀的產生，你看，北宋時期的巨大山水畫，多為屋字內的屏障而設，要求莊嚴感。因為靜觀，布景和人的觀看讓人無法進入布景。因此，動態預設的距離和角度主要是游泳，多視角觀看必然有限。而中國園林，那么設計一定沒有死角，景觀設置要考慮多向視野閱讀。中國園林旅游非常方便，室內外自由穿梭，自然可以與建筑分散，混合在一起，很難說彼此。而日本則把建筑和自然分得更清楚，一方是一方。因此，不難理解視覺多樣性的差異。
中國園林旅游非常方便，室內外自由穿梭，自然和建筑可以分散
中國園林是將人們盡可能地送到各個角落，創造盡可能多的視覺體驗。這是一種包圍性的觀看，甚至意味著鼓勵創造新的觀點。日本園林彈性不大，路線規定良好。他們只能按照飛石（踏腳石）行走，不能踩苔蘚，但有石頭的地方很少。大多數地方不能去也不能去。
日本園林路線規定，只能按飛石(踏腳石)走
日本園林是唐宋莊園的縮小版。雖然我們的行業集團有不同的方式。日本是漢夢的直接物理尺寸縮小和體驗。還有一點，日本園林的自然是紀念性的，俯瞰著另一個世界。日本京都龍安寺石庭也是自然與人保持距離的原因。與唐宋不同，明清時期的中國園林完全改變了體驗方式。我們的花園，顯然是舞臺化的，是以人的可玩可達為核心，自然是因人而設置的，而不是獨立價值的存在。除假山、建筑、花池、池塘等占地外，中國園林中剩下的都是硬鋪地。到處都是人。人到處都是指人與自然之間沒有距離感，人與自然是一體的，而日本人不是，中間隔著。你看，枯山水中的沙子有一層意義，就是要定義人與神的關系，保持距離，不要超越。(文/景觀邦)
